D.ieu a créé le monde et a créé l’homme pour qu’il le maintienne et le perfectionne. Le progrès et la production constituent un partenariat entre D.ieu et l’humanité. D.ieu fournit les matières premières, l’humanité les travaillent et D.ieu bénit ensuite son effort.

Dans ce monde matérialiste, le travail de l’homme est tout à fait perceptible et évident, mais dans la course pour la survie, l’implication de D.ieu est souvent négligé.

Sauf si nous faisons un effort pour remettre les choses à leur place. Pour s’arrêter un instant, prendre du recul, prendre un temps pour l’observation et l’introspection. Ainsi, la Shemita est à l’agriculture ce que le Shabbat est au travail: un temps que D.ieu fixa pour nous rappeler et (re)prendre conscience de la réalité de notre existence.

À l’instar de Shabbat, la Shemita est une obligation de repos qui suit un cycle universel. Le jour de Shabbat nous cessons de travailler, et au cours de l’année de Shemita nous cessons de travailler la terre.(2)

La Torah nous dit que si l’on observe la Mitsva de la Shemita correctement, D.ieu bénis les efforts des six années précédentes et suivantes, qui produiront suffisamment pour les trois années suivantes.(3)

1.Vayikra 25:3-4
2.La Shemita n’est applicable qu’en Erètz-Israël (L’Israël Biblique).
3.Vayikra 25:21

Voici un bref aperçu de certaines des lois concernant la Shemita :

Commandement Positif 135 : Il s’agit du commandement nous incombant de cesser de cultiver la terre pendant la septième année, ainsi qu’il est dit: « Labourage et moisson seront interrompus ».(2)

Commandement négatif 220 : … de ne pas cultiver sa terre … (3)

Commandement négatif 221 : … ou ses arbres.(4)

Commandement positif 134 : Il s’agit du commandement nous enjoignant d’abandonner tout ce que la terre produit pendant l’année d’abandon (« Shemita ») et de permettre à quiconque de prendre tous les produits de nos champs, ainsi qu’il est dit: « La septième année tu lui donneras du repos et tu en abandonneras les fruits… »(5)

Il est important de noter :

Israël exporte chaque année des quantités très importantes de produits. En règle générale, l’achat de produits israéliens et est à recommander en tant que soutiens à nos frères et sœurs en Terre Sainte.

Cependant, l’année de Shemita et les quelques mois qui la suive, il faut être vigilant de n’acheter des produits en provenance d’Israël que s’ils sont certifiés produits sans aucune enfreinte aux lois de la Shemita. Il en va de même pour les achat de produits en Israël.(6).

Il existe de nombreux agriculteurs israéliens qui observent la Shemita selon sa stricte application. Ces exploitations restent complètement inactives, et ne réalisent aucune recettes au cours de l’année de Shemita. Des fonds spéciaux sont mis en place par des donateurs pour aider les agriculteurs qui respectent cette Mitsva.

1.Rambam, lois de la Shemita, Traite Talmudique Kidouchine page 36b, et sur le 25:2
2. Lévitique 25;4-5, Séfer HaMitsvot du Rambam.
3. Séfer HaMitsvot du Rambam
4. Séfer HaMitsvot du Rambam.
5. Exode 23:11
6. Les emballages des produits israéliens conformes aux lois de la Shemita sont clairement identifiés comme tels.

Cette loi vient de la Torah(1), qui est la constitution et le facteur décisionnel du Judaïsme.

Une des raisons avancés pour expliquer cette loi est la suivante : si les deux parents contribuent à la génétique de l’enfant, la participation du père dans la conception de l’enfant est éphémère comparé à la grossesse et l’accouchement que la mère doit vivre. Il est clair que l’implication de la mère dans la formation de l’enfant est incomparablement plus grande que celle du père.

En outre, il fut scientifiquement démontré que, mis à part le plan génétique, un bébé est fortement influencé par les conditions de vie dans l’utérus, ces conditions ont des effets à long terme sur la personne. Ainsi, même avant la naissance, la vie d’un bébé est profondément liée à celle de sa mère. Tout cela pris en compte, il n’est donc pas surprenant que l’essence même de la personne – peut importe qui il ou elle sera – est déterminé par la mère. Si l’enfant est juif ou non n’est pas un détail mineur de sa composition, c’est la question de son identité profonde.

D’autre part, les trois divisions tribales sont transmises par la ligné paternelle, de sorte que le père détermine si ses descendants sont des Kohanim, Lévites ou Israélites (et en particulier à quelle tribu ils appartiennent).
Les trois divisions tribales ont comme facteur commun essentiel d’être Juif, facteur déterminé par la mère. La différence entre les trois est lié à leur fonction au sein du Peuple Juif. Kohanim, lévites et israélites ont chacun un job spirituelle unique, que ce soit dans le Temple ou ailleurs. Cette identification secondaire est transmise par le père.

[Dans le cas d'une personne née d'un père Juif et d'une mère non-juive, l'appartenance tribale est sans pertinence dès lors que l'enfant n'est pas Juif. Dans la situation inverse-mère juive et père non-juif, l'enfant est un Juif sans appartenance tribale.

(1). Cf Deutéronome 7:3-4 et Rashi. Voir Talmud de Jérusalem Traité Yévamot page13a, le Talmud babylonien Traité Yévamot page 23a.