Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Méle’h Haolam acher kidechanou bémitsvotav vétsivanou al nétilat yadaïm.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui nous a sanctifiés par Ses Commandements et nous a ordonné de procéder à l’ablution des mains.

Avant de manger du pain, il faut dire :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Méle’h Haolam Hamotsi lé’hèm min haarètz.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui fait sortir le pain de la terre.

A la fin du repas il convient de réciter le Birkat Hamazone :

(Le Chabbat et les jours de fêtes, on commence ici) :
Chir hamaalot béchouv Ado-naï ète chivat tsione hayinou ké’holmim. az ymalé sé’hok pinou oulchonénou rina. az yomerou vagoïm higdil Ado-naï laassot im éléh. higdil Ado-naï laassot imanou hayinou sémé’him. chouva Ado-naï ete chéviténou kaafikim banéguev. hazor-im bedim-a berinah yktsorou. halokh yélèkh ouvakho nossé méchèkh azara bo yavo bérina nossé aloumotav.
Livnei kora’h mizmor chir yessoudato béharerei kodèch. ohèv Ado-naï chaarei tsione mikol michkenot yaacov. nikhbadot médoubar bakh ir ha elo-him sélah. azkir rahav ouvavel léyodaï hiné feléchèt vétsor im kouch zéh youlad cham. oultsione yéamar ich véich youlad bah véhou yékhonenéha élione. Ado-naï yspor bikhtov amim zéh youlad cham sélah. vécharim ké’holelim kol mayanaï bakh.
Avarkha éte Ado-naï bekhol éte tamid téhilato béfi. sof davar hakol nichma éte haelo-him yéré véèt mitsvotav chémor ki zéh kol haadam. téhilat Ado-naï yédabèr pi vivarékh kol bassar chèm kodcho léolam vaéd. vaana’hnou névarèkh y-a méata véad olam halélouya.
(avant de se rincer les doigts,on dit):
Zéh ‘hélèk adam racha méelo-him véna’halat imro méel.
(après le rincage des doigts):
Vayedabér élaï zéh hachoul’hane achèr lifnei Ado-naï.

(Zimoun: Si trois personnes ont mangé ensemble)
(L’officiant) Rabotaï névarèkh (En Yiddish: Rabossaï mir vélène benchène)
(L’assemblée) Yéhi chém Ado-naï mévorakh méatah véad olam
(L’officiant) Yéhi chém Ado-naï mévorakh méatah véad olam
Birchout maranane vérabanane véravotaï névarékh (elo-hénou) chéakhalnou michélo
(L‘assemblée) Baroukh (elo-hénou) chéakhalnou michélo ouvtouvo ‘hayinou
(L’officiant) Baroukh (elo-hénou) chéakhalnou michélo ouvtouvo ‘hayinou

Baroukh Ata Ado-naï elo-hénou mélékh haolam azane ète haolam koulo bétouvo bé’hène bé’héssèd ouvera’hamim. hou noténe lé’hém lékhol bassar ki léolam ‘hassdo. ouvtouvo hagadol imanou tamid lo ‘hassèr lanou véal yé’hessar lanou mazone léolam vaéde. baavour chémo hagadol ki hou el zane oumfarness lakol oumétiv lakol oumékhine mazone lékhol bériotav achér bara, kaamour potéa’h ète yadékha oumasbia lékhol ‘hai ratsone. Baroukh Ata Ado-naï azane ète hakol
Nodé lékha Ado-naï elo-hénou al chéhin’halta laavoténou érèts ‘hèmda tova our’hava, véal chéotsétaanou Ado-naï elo-hénou méèréts mitsraïm, oufditanou mibeit avadim véal béritékha ché’hatamta bivsarénou, véal toratékha chelimadtanou, véal ‘houkékha chéhodatanou, véal ‘haim ‘héne va’hésséd ché’honantanou, véal akhilat mazone chaata zane oumfarnesse otanou tamid békhol yom ouvkhol éte chaah.
Véall hakol Ado-naï elo-hénou ana’hnou modim lakh, oumvarekhim otakh ytbarèkh chimkha béfi kol ’hai, tamid léolam vaéd. kacatouv véakhalta véssavata ouvérakhta ète Ado-naï elohekha al haaréts hatova achèr natane lakh. Baroukh Ata Ado-naï al haarèts véal hamazone.
Ra’hèm Ado-naï elo-hénou al israel amékha, véal yéroushalaïm irékha, véal tsion michkane kévodékha, véal malkhout beit david mechi’hékha, véal habayit hagadol véhakadoch chénikra chimkha alav. elo-hénou avinou réénou (chabbat et fêtes : roénou), zonénou, parnéssénou, vékhalkélénou, véharvi’hénou véharva’h lanou, Ado-naï elo-hénou méhéra mikol tsaroténou. véna al tatsrikhénou Ado-naï elo-hénou lo lidé matnat bassar vadam, vélo lidé halvatam, ki im léyadékha hamléa haptou’ha hakdocha véhar’hava, chélo névoch vélo nikalèm leolam vaèd.
Le Chabbat, on dit :
Rétsé véa’halitsénou Ado-naï elo-hénou bémitvotékha ouvemitsvat yom hachévii hachabat hagadol véhakadoch hazé, ki yom zé gadol vékadoch hou léfanékha lichbot bo vélanoua’h bo, béahava kémitsvat rétsonèkha. ouvirtsonékha hania’h lanou Ado-naï elo-hénou chélo téhé tsara véyagone vaana’ha béyom ménou’haténou véarénou Ado-naï elo-hénou béné’hamat tsione irékha ouveviniane yérouchalaïm ir kodchékha ki Ata hou baal hayéchouot ouvaal hané’hamot.
Les jours de fêtes et de demi-fêtes, on dit :
Elo-hénou véélo-hé avoténou yaalé véyavo véyaguia véyéraé véyératsé véychama véypakèd véyzakhèr zikhronénou, oufikdonénou vézikhrone avoténou vézikhrone machia’h ben david avdékha vezikhrone yerouchalaïm ir kodchekha vézikhrone kol amékha beit israel léfanékha lifléta létova lé’hène oule’héssèd oulera’hamim oule’haïm tovim oulechalom béyom:
A Roch Hachana, on dit : Hazikarone hazé,
A Souccot, on dit : ‘Hag haSoukot hazé,
A Chemini Atsérèt et Sim’hat Torah, on dit : Chemini Atsérèt ha’hag hazé,
Les jours de fêtes, on dit : Béyom tov mikra kodèch hazé,
Zokhrénou Ado-naï bo létova, oufokdénou vo livrakha, véochiénou vo lé’haïm tovim. ouvidvar yéchoua véra’hamim ‘hous vé’honenou véra’hem alénou véochiénou ki élékha énénou ki el mélèkh ‘hanoune véra’houm ata.
Ouvené yerouchalaïm ir hakodèch bimhéra béyaménou. Baroukh Ata Ado-naï boné béra’hamav yérouchalaïm amen.
Baroukh Ata Ado-naï Elo-hénou mélèkh haolam haèl avinou malkénou adirénou borénou goalénou yotsrénou kédochénou, kédoch yaakov. roénou roé israel hamélèkh hatov véhamétiv lakol békhol yom vayom hou hétiv lanou hou métiv lanou hou yétiv lanou hou guémalanou hou gomelénou hou igmélénou laad lé’hène oule’héssed oulera’hamim ouleréva’h hatsala véhatsla’ha bérakha vichoua né’hama parnassa véhalkala. véra’hamim vé’haïm vechalom vékhol tov oumikol touv léolam al yé’hasrénou.
hara’hamane hou ymlokh alénou léolam vaèd.
hara’hamane hou ytbarèkh bachamaïm ouvaarèts
hara’hamane hou ychtaba’h lédor dorim, véytpaèr banou laad oulenétsa’h nétsa’him, véythadar banou laad ouléolmé olamim.
hara’hamane hou yéfarnessénou békhavod.
hara’hamane hou ychbor ol goyim méal tsavarénou véhou yolikhénou komémiyout léartsénou.
hara’hamane hou ychla’h bérakha mérouba bévaït zé véal choul’hane zé chéakhalnou alav.
hara’hamane hou ychla’h lanou ète eliaou hanavi zakhour latov. vivassèr lanou bessorot tovo yéchouot véné’hamot
hara’hamane hou yévarèkh ète adonénou morénou vérabénou mélèkh hamachia’h léolam vaèd.
hara’hamane hou yévarèkh ète avi mori baal habaït hazé véèt imi morati baalat habaït hazé otam véèt bétam véèt zaram véèt kol acher lahem otanou véèt kol acher lanou kémo chébérakh ète avoténou avraham its’hak véyaakov bakol mikol kol kène yévarèkh otanou koulanou ya’had bivrakha chéléma vénomar amen.
mimarome yélamdou alav véalénou zékhout chétéhé lémichmérèt chalom vénissa bérakha méèt Ado-naï outsedaka méélo-heï ychénou vénimtsa ‘hène vessékhel tov béénei elo-him véadam.
Chabbat, on dit : Hara’hamane hou yan’hilénou léyom chékoulo chabat ouménou’ha léhayé haolamim
Roch hachana, on dit : Hara’hamane hou yé’hadèch alénou ète achana azot létova vélivrakha
Les jours de fêtes, on dit : Hara’hamane hou yan’hilénou léyom chékoulo tov
Soukkot, on dit : Hara’hamane hou yakim lanou ète soukat david hanofélèt
Hara’hamane hou yzakénou limot hamachia’h oule’hayé haolam aba. Magdil (chabbat et fêtes : migdol) yéchouot malko, véossé ‘héssèd lemchi’ho, lédavid oulezaro ad olam. ossé chalom bimromav hou yaassé chalom alénou, véal kol israël véimerou amen.
yrou ète Ado-naï kédochav ki èin ma’hsor liréav kéfirim rachou véraévou védorché Ado-naï lo ya’hsérou kol tov. hodou l’Ado-naï ki tov ki léolam ‘hasdo. potéa’h ète yadékha oumasbia lékhol ‘haï ratsone. Baroukh haguévèr achèr yvta’h bAdo-naï véhaya Ado-naï mivta’ho.

Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Méle’h Haolam acher kidechanou bémitsvotav vétsivanou al nétilat yadaïm.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui nous a sanctifiés par Ses Commandements et nous a ordonné de procéder à l’ablution des mains.

Avant de manger du pain, il faut dire :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Méle’h Haolam Hamotsi lé’hèm min haarètz.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui fait sortir le pain de la terre.

A la fin du repas il convient de réciter le Birkat Hamazone.

La consommation des sept fruits ou céréales mentionnés dans la Torah comme étant les fruits de la terre d’Israël nécessitent la récitation d’une bénédiction particulière :

Pour les aliments à base de blé, d’orge, d’avoine (gâteaux, pâtes, …), il faut dire avant de les consommer :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré minéi mézonot.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui crée toute sorte de nourritures.
Et après leur consommation il convient de réciter la bénédiction « al hami’hya » (voir livres de prières)

Pour les raisins, les dattes, les olives, les grenades et les figues :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré péri haètz.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui crée le fruit de l’arbre.
Et après leur consommation, il convient de réciter la bénédiction « al haètz » (voir livres de prières)

Pour le vin et le jus de raisin :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré péri hagafène
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui crée le fruit de la vigne.
Et après avoir bu, il convient de réciter la bénédiction « al hagéfen » (voir livres de prières)

Pour les autres fruits de l’arbre :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré péri haètz.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui crée le fruit de l’arbre.

Pour les fruits poussant sur le sol :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré péri haadamah.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui crée le fruit de la terre.

Pour le riz :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré minéi mézonot.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, qui crée toute sorte de nourritures.

Pour tous les autres aliments et boissons :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Chéhakol nihyah bidvaro.
Béni sois Tu Eternel notre D.ieu, Roi de l’Univers, par la parole de qui tout existe.

Pour ces quatre dernières catégories, la bénédiction qu’il convient de réciter après les avoir consommés est :
Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè’h Haolam Boré néfachot rabot ve’hésronam al kol ma chébarata léha’hayot bahèm néfèch kol ‘hay, Barou’h ‘Heï haolamim.

Lorsque l’on consomme un fruits nouveaux que l’on a pas consommé depuis le nouvel an juif, il convient de réciter :
Barou’h Ata Ado-naï élo-hénou Mélè’h haolam chéhé’héyanou vékiyémanou véhiguianou lizmane hazé.

Définition formelle

Le terme glatt est un mot yiddish signifiant “lisse”. Dans le vocabulaire juridique juif, ce terme désigne l’état des poumons d’un animal. Légalement il ne s’applique qu’à la viande de bétail et non à la volaille ou aux autres produits alimentaires.

Pour qu’une viande soit casher, elle doit provenir d’un animal casher (ruminant aux sabots fendus) abattu selon le rituel biblique et ne présentant pas de défauts corporels pouvant mettre sa vie en danger. Le Talmud énumère les défauts pouvant rendre un animal Tréfa (impropre à la consommation). Parmi ces défauts on dénombre le percement des poumons. Aussi, après l’abatage rituel, les poumons sont examinés :

- S’ils sont lisses sans aucunes cicatrices, la viande est dite glatt casher.

- S’ils présentent un trou ou une déchirure, elle est Tréfa, non casher.

- S’ils présentent un renflement (“Sir’ha”), on craint qu’il ne soit le reste d’une perforation cicatrisée; aussi on retire le renflement. Si les poumons sont percés, la bête sera Tréfa. Dans le cas contraire, certains décisionnaires interdisent la consommation de cette viande la déclarant tréfa, d’autres considèrent que la viande sera simplement casher. Un individu ne consommant que de la viande glatt n’en mangera pas.

Définition informelle

De nos jours, le terme “glatt” est souvent employé familièrement à la place du terme “méhadrine” pour designer un niveau plus élevé de Cacheroute.
Ainsi, lorsque vous trouvez la mention « Glatt Casher » sur du poisson, de la volaille ou des produits laitiers, il ne s’agit là que de marketing pour promouvoir les produits en question. En règle générale, lorsque la mention “Glatt Casher” est revendiquée, cela sous-entend que les lois de Cacheroute sont strictement respectées.

La mention “Glatt Casher” est également utilisée par les services de traiteur casher ainsi que par les restaurants pour indiquer que tous les mets à base de viande bovine servis sont certifiés glatt.

Le vin, plus que toute autre boisson ou aliment, représente la Sainteté et la spécificité du peuple Juif. Il est utilisé pour la sanctification du Shabbat, des jours de fêtes (Yom Tov) et de nombreuses célébrations juive. Dans le Beth-Hamikdach, du vin était versé avec les sacrifices sur l’autel.

Le vin a été et est encore utilisé dans de nombreux services idolâtres. Or il y a une interdiction biblique de tirer un avantage, un bénéfice ou un plaisir de toute chose utilisée à des fins idolâtres (1). Afin d’éliminer le risque de consommer du vin fabriqué ou traité dans une intention idolâtre (le vin étant la boisson sacramentelle par excellence), nos Sages ont institué que pour être casher, le vin doit être fait et mis en bouteille par un Juif.

Ainsi, la production et la manutention du vin casher doit être faite exclusivement par des Juifs. Pendant le processus de fabrication, le vin, le jus de raisin et tous les produits contenant du vin ou du jus de raisin, doivent être exclusivement et en permanence sous le contrôle et la surveillance de Juifs. Cette règle s’applique également une fois que la bouteille est ouverte. De la même manière il est interdit de consommer du vin, du jus de raisin ou toute boisson contenant du vin ou du jus de raisin, qui a été touché par un non-Juif une fois que la bouteille est ouverte.

Cette restriction ne s’applique pas si le vin (ou le jus de raisin) a été pasteurisé à 90°C ( « Mévouchal »). En effet, la pasteurisation rend le vin impropre pour les libations sur l’autel dans le Temple de Jérusalem. Ainsi, une fois que le vin est Mévouchal, il peut être manipulé par n’importe qui. Vérifiez si la mention « Mévouchal » ou « מבושל » figure sur l’étiquette de la bouteille. Si vous ne la trouvez pas c’est que le vin n’a pas été pasteurisé.

Tous les aliments et les boissons contenant du raisin doivent porter une certification rabbinique pour être casher. Ca sera le cas par exemple pour : le jus de raisin, le vinaigre de vin, la moutarde, le cognac. Les alcools fabriqués en France sont souvent réalisés à partir d’alcool de raisin et doivent figurer sur la liste des produits Casher du Consitoire de Paris.

1. Choul’han Arou’h, Yoré Déa, Il’hot Avodat Ko’havim Chapitre 11 Simane 139,1.

Règles générales:

Les fruits et légumes frais ne sont jamais un problème, sauf s’ils contiennent des insectes (certains légumes, comme la laitue ou les brocolis doivent être soigneusement inspectés avant d’être consommés), ou s’ils furent cultivés en Erètz-Israël (la Dîme doit alors être prélevée et ces produits ne doivent pas avoir été cultivés pendant une année Sabbatique (Shemita). Ainsi, une certification Rabbinique est nécessaire afin de veiller à ce que la Dîme et les lois de la Shemita furent observés).

La viande doit provenir de mammifères ruminants ayant les sabots fendus; Ils doivent être abattus et transformés de façon très précise.

Concernant la volaille, ne sont consommables que les poulets, canards et certains autres oiseaux non-prédateurs, les règles d’abatage et de préparation sont les mêmes que pour le bétail. Le consommateur peut savoir si la viande, la volaille est Casher par la présence d’une certification de Casheroute sur l’emballage.

Les poissons doivent posséder nageoires et des écailles pour être Cashère.

Les Vins, boissons et autres liquides ne seront consommables qu’en présence d’une certification Rabbinique sur leurs emballages ou s’ils figurent sur une liste de produits dont la composition et le processus de fabrication fut vérifié par une autorité Rabbinique. Voir aussi : « Qu’est-ce-que le vin Casher ?« 

En France existe une liste de produits sélectionnés par le Beth-Din de Paris.

Tout produit dérivé, substance, solide, liquide, poudre, ou quoi que ce soit provenant d’un animal qui n’est pas Cashère, ne sera pas Cashère non plus. Il en sera de même si l’animal ne fut pas abattu selon les standards définis par la Torah. Ainsi, si l’une de ces substances se trouve dans la composition d’un produit, celui-ci ne sera pas Cashère.

Sous une certification Rabbinique se cache une véritable entreprise de Casheroute qui inspecte le processus de production du début à la fin. Vérifiant chaque cuve, four, tapis roulant, conteneur, machine d’emballage afin de s’assurer qu’aucun ingrédient non- Cashère ne puisse se trouver dans la nourriture.